FELIZ PÁSCOA NA PAZ DE CRISTO

(Evangelho Essenio da Paz, Extracto do quarto livro)

A Paz é o presente da Corrente da Vida para os Filhos da Luz. Em qualquer circunstância nós sempre nos cumprimentamos, “Que a Paz esteja contigo”. Mesmo como a relva cumprimenta o vosso corpo com o beijo da Paz. Digo-vos verdadeiramente, a Paz não é somente a ausência da guerra, pois rapidamente pode o pacífico rio transformar-se numa tormentosa corrente, e as mesmas ondas que acariciam o bote podem depressa parti-lo em pedaços contra as pedras. Assim a violência espreita esperando pelos Filhos dos Homens, quando eles não mantêm a vigília da Paz

Gostaria de vos falar da Paz. Para todos os Anjos do Pai Celeste, Paz é aquilo que o mundo mais aspira, tal como um bebé cansado deseja colocar a sua cabeça no peito da sua mãe. É a falta de Paz que arruina os reinos, mesmo quando eles não estão em guerra. A violência e o ambiente de guerra pode dominar num reino mesmo quando o som do bater das espadas não é ouvido. Embora nenhum exército marche contra outro, mesmo assim não há Paz quando os Filhos do Homem não caminham com os Anjos de Deus. Digo-vos verdadeiramente, muitos são aqueles que não conhecem a Paz, porque estão em guerra com o seu corpo; estão em guerra com os seus pensamentos; não estão em Paz com os seus pais, com as suas mães, os seus filhos; não estão em Paz com os seus amigos e vizinhos; não conhecem a beleza dos textos sagrados; não trabalham durante o dia no reino da sua Mãe Terra; nem dormem à noite nos braços do Pai Celeste. A Paz não reina dentro deles, para sempre a procuram desesperadamente o qual no fim só lhes traz miséria e dor, mesmo aqueles que possuem riqueza e fama, o qual satã usa para tentar os Filhos dos Homens; e eles vivem na ignorância da Lei, mesmo aquela Lei que nos dá vida: o caminho dos Anjos da Mãe Terra e do Pai Celeste.

"Como, podemos então nós levar a Paz aos nossos irmãos, Mestre?" perguntou um dos mais velhos, " pois nós gostaríamos que todos os Filhos dos Homens partilhassem as bênçãos do Anjo da Paz."

E Ele respondeu: "Verdadeiramente, somente aquele que está em Paz com todos os Anjos pode partilhar a luz da Paz com os outros. Desta forma, primeiro estejam em Paz com todos os Anjos da Mãe Terra e do Pai Celeste. Porque os ventos da tempestade sopram e agitam as águas do rio, e só a calmaria que se segue as pode acalmar outra vez. Tomem atenção quando o vosso irmão vos pede pão, que não lhe dêem pedras. Vivam primeiro em Paz com todos os Anjos, porque então a vossa Paz será uma fonte onde transborda ela própria dando, e quanto mais dão, mais ainda virão a dar, porque essa é a Lei.

23/04 - Festa de Ogum

Ogum constitui a expressão da vontade na manifestação interna e externa. Tem o seu poder assegurado em todo círculo, que representa a Vontade condicionada e a experiência através da síntese ritualística.

Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a emoção. É o Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em todos os sentidos.

Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos procedimentos.

O Orixá Ogum é o Senhor dos Caminhos, no sentido de que se faz presente em todos os campos da natureza com a espada da Lei Divina, ordenando e organizando todos os elementos e os seres.

Precisamente por isso, vamos encontrar a presença da vibração de Ogum em todos os Reinos naturais, pela energia do seu fogo ordenador, assumindo, seus Mensageiros, nomes místicos que os personalizam nos diversos campos energéticos naturais:

1 – No Ar = Ogum Matinata (Nos Campos de Oxalá)

2 – Na Água Salgada = Ogum Marinho, Ogum Beira Mar, Ogum 7 Ondas (Nos Campos de Iemanjá)

3 – No Fogo = Ogum Delê (Nos Campos do próprio Ogum)

4 - Na Mata = Ogum Rompe Mato (Nos Campos de Oxossi)

5 – No Fogo (Elétrico) = Ogum Naruê (Nos Campos de Xangô)

6 – Na Água Doce = Ogum Iara (Nos Campos de Oxum)

7 – Na Terra = Ogum Megê (Nos Campos de Obaluayê)

A Vibração de Ogum, por ser a ordenação, por meio da Lei Divina, nos caminhos e estradas da natureza e da vida dos seres, faz com que o mesmo seja Responsável e coordenador da Linha dos Exus de Lei.

Texto de Pai Valdo do Templo Espiritualista Cruzeiro da Luz - Grajaú, RJ.

Orações a Ogum

As Sete espadas saíram da mata, era Ogum, gritou o caçador.
As Sete espadas saíram do mar, era Ogum, gritou o pescador.
As Sete espadas saíram da terra, era Ogum, gritou o guerreiro.
As Sete espadas rasgam o céu, era Ogum, gritou Olorum.
Eu andei por ruas desertas e um Manto Azul me escondeu dos perigos.
Eu andei por estradas longas e um Manto Vermelho me cobriu dos inimigos.
Eu andei por terras, asfalto e mares e um Manto Prateado afastou de mim o medo.
Meu pai e poderoso Ogum, Senhor das Sete Serpentes, Senhor dos Sete Anéis Sagrados Deito em teus pés no dia de hoje e sempre Para em louvor ao meu Pai Ogum guerreiro agradeço a sua proteção. Salve Ogum, guerreiro de Oxalá.
Orixá que abençoa seus filhos e os filhos de seus filhos.
Pai destemido,
Senhor da espada de fogo que corta todas as demandas e conduz os que ama aos caminhos da prosperidade.
Que em meus caminhos, possa eu, filho seu, merecer as vossas Bênçãos: a espada que me encoraja, o escudo que me defende e a bandeira que me protege.
Meu Pai Ogum
Não me deixe cair
Não deixe tombar.

****
 
Orixá, protetor,
Deus das lutas por um ideal.
Abençoai-me,Dai-me forças, fé e esperança.
Senhor Ogum,
Deus das guerras e das demandas,
Livrai-me dos empecilhos e dos meus inimigos.
Abençoai-me neste instante e sempre,Para que as forças do mal não me atinjam.
Ogum Iê, Cavaleiro Andante dos caminhos que percorremos.
Patacori...
Ogum Iê...
Ogum meu Pai,
Vencedor de demandas...
Ogum Saravá Ogum...
E que assim seja!

****
 
Pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem até Vós em forma de prece e que sejam ouvidas.
Que esta prece corra mundo e universos, chegando aos necessitados em forma de conforto para suas dores.
E corra os quatro cantos da Terra, chegando aos ouvidos dos meus inimigos em forma de brado e advertência, pois sou filho de Ogum e nada temo.
Ogum, senhor das estradas, faça de mim um fiel andarilho e seguidor do teu exército.
Que na minha caminhada somente encontre vitórias e mesmo quando aparentemente derrotado seja um vitorioso, pois nós, os vossos filhos, não conhecemos derrotas.
Porque sendo Ogum o orixá das batalhas, nós, os vossos filhos, conhecemos a luta – como esta que travo agora –, e com fé na tua intercessão a vitória será certa, Ogum, meu grande protetor, fazei com que o meu dia de amanhã seja tão bom quanto o de ontem e hoje; que minhas estradas estejam sempre abertas; que no meu jardim somente existam flores; que os meus pensamentos sejam sempre bons!

O Semeador de Estrelas

O Semeador de Estrelas é uma estátua localizada em Kaunas, Lituânia.
 

Durante o dia passa despercebida...

Mas, quando a noite chega,
a estátua justifica seu nome...

 

 Que possamos ver sempre além daquilo que está
diante de nossos olhos, hoje e sempre
 
"As vezes, nossa vida é colocada de cabeça para baixo,
para que possamos aprender a viver de cabeça para cima."

(Mensagem recebida por email :)

INDUMENTÁRIA DOS GUIAS NA UMBANDA

As vestimentas e indumentárias que uma Entidade espiritual séria usa, no ritual umbandista, tem como função expressar, simbolicamente, uma atividade ou característica do seu trabalho ou da sua falange, como também ser um instrumento, cuja duplicidade etérica, é usada nos trabalhos de magia na ajuda aos irmãos a serem socorridos.

Não se trata de elementos imprescindíveis à mediunização ou atividade de ajuda do Guia ou Protetor, mas apenas um instrumento a mais que embeleza e instrui a quem busca, para além da aparência, a mensagem que estas indumentárias visam oferecer, dando à Umbanda o seu caráter ritualístico.

A Umbanda é uma religião que trabalha, e atua no plano físico, através dos seus rituais litúrgicos. Desde o acender de uma vela até aos pontos cantados, riscados e etc... Ora, as indumentárias são, para nós, objetos litúrgicos, ou seja: instrumentos que nos levem ao sagrado, como é a capa do Exu, que simboliza seu poder de proteção e defesa e, ao mesmo tempo, é usada a sua contra parte etérica nos trabalhos do terreiro, neste mesmo mister. Sem dúvida, tudo isso dentro do discernimento e amparado pelo afã de, unicamente, realizar o culto umbandista da forma mais bela, simples e espiritualizante possível. Da mesma forma como um culto despido de qualquer aparato pode levar ao orgulho e à ilusão de ser mais espiritualizado que os outros, o culto com uso de indumentárias litúrgicas poderá levar os desavisados ao exagero, a exterioridade, à fantasia, ao luxo e à vaidade. Tanto uma forma de culto quanto outra não pode ser medida pelo mau uso feito por aqueles que a praticam, e sim pelo cumprimento de suas finalidades específicas, a de levar os corações ao altar de Deus, única fonte de paz e alegria.

Seja qual for a forma de culto que se use, isso é de menos importância. O importante é sabermos se esta Casa está cumprindo sua missão de religação, se está proporcionando o encontro com Deus, por meio de Jesus e Seu Evangelho, ou está aprisionando a gurus, guias, exterioridades, filosofias ou espírito tal ou tal.

Diz o Caboclo Ventania de Aruanda que “por trás dos Guias e Orixás está sempre Jesus agindo”. Portanto, é preciso “que eu (médium) diminua e que Ele (Jesus) cresça”, na vida e nos corações de tantos quantos freqüentem as nossas Casas, sejam elas espíritas Kardecistas, sejam elas espíritas Umbandistas.

Lembremo-nos que o padre na igreja usa suas indumentárias (paramentos) e tem seus instrumentos sagrados, o mesmo ocorre com o rabino no judaísmo, com a maçonaria em suas lojas, entre os rosacruzes, e etc...

Uma das diferenças entre a Umbanda e o movimento espírita kardecista é precisamente o uso do ritual ostensivo. Devemos nos utilizar da filosofia kardecista como chão, base de nossa fé, mas não podemos querer espiritizar a Umbanda de acordo com os Centros do movimento puramente espírita kardecista. Por isso a Umbanda é a Umbanda, e para isso foi criada e implantada no Brasil. Se fosse para ser igual ao movimento espírita desnecessária seria a vinda do Caboclo das Sete Encruzilhadas. Se ela estivesse programada para desenvolver seu culto em mesa, nos moldes do movimento espírita, o mesmo Caboclo não a teria tirado da Federação Espírita de Niterói e a levado para o Terreiro, com a fundação da Tenda Nossa Senhora da Piedade, da Tenda São Jorge, da Tenda Nossa Senhora da Guia, da Tenda São Jerônimo, e etc... A Umbanda foi criada para ser um movimento, dentro do espiritismo, que se utiliza de meios energéticos naturais e que possui seus rituais próprios.

Três dimensões ou aspectos vibracionais formam a Umbanda, como religião, que são:

1.Dimensão Mental ou Tântrica, que se expressa pela mentalização, concentração, prece e canalização com as Vibrações Sagradas. O Congá, no seu aspecto visual simboliza essa dimensão Tântrica.

2. Dimensão Astral ou Mântrica, que vibra no sentimento e eleva o ambiente e as pessoas ao campo da espiritualidade pura, ajudando e proporcionando a sintonia com o plano espiritual e o sagrado. No ritual umbandístico, que deve ser de terreiro, os Cânticos ou Pontos Cantados, o Atabaque, como instrumento litúrgico, como ocorre com as diversas igrejas e religiões que têm seus instrumentos litúrgicos próprios, são os símbolos e meios proporcionadores dessa dimensão vibratória.

3. Físico ou Yântrico, que estabiliza a ritualística e fornece a todos os que adentram aos Templos Umbandistas os meios psicológicos, através da manifestação das formas, que induzem à concentração e difusão das energias vibradas no ambiente e nas pessoas. O próprio Terreiro, como local do culto umbandista, as imagens e quadros, o ritual das Giras, as formas com as quais se apresentam os Espíritos Trabalhadores na Umbanda (Caboclos, Pretos Velhos, Crianças e Exus), os pontos riscados, as indumentárias e instrumentos que eles usam no afã de representar, simbolizar, tornar visíveis suas missões, ordens e comandos, que se projetam no campo etérico e astral realizando o que na Umbanda se chama Magia.

Por tudo isso é que a Umbanda é a Umbanda, com sua beleza própria e com capacidade de religar o homem com Deus, através de Jesus, nosso Divino Oxalá, por meio de todos esses instrumentos de culto e dessa doutrina embasada nos valores filo-religiosos cristãos, kardecistas, afro, ameríndio e oriental.

Que Jesus, nosso Divino Oxalá, nos abençoe.

Pai Valdo (Sacerdote Dirigente do T. E. do Cruzeiro da Luz)