Imagens na Umbanda

Imagens na Umbanda

Isto caracteriza idolatria?

Essa é uma das principais dúvidas dos umbandistas, e um dos pontos em que mais somos criticados.

Por isso esclareçamos: a Umbanda não adora imagens, pois sabe perfeitamente que são apenas objetos confeccionados pelas mãos de artesãos ou fabricantes de artigos religiosos. Idolatrar significa reconhecer em uma imagem a própria divindade, atribuindo a ela poderes sobrenaturais. Nenhum umbandista esclarecido acredita que uma imagem tenha vida própria, e se as mantém em seus Congares (Altares), é por mera veneração, respeito e para ter alguma fonte de inspiração, quando precisam se concentrar para entrar em sintonia com a vibração dos Orixás ou Guias Espirituais.

No atual estágio evolutivo em que o homem se encontra, é extremamente difícil para ele abstrair totalmente os seus pensamentos, precisando de modelos materiais que lhes ajudem a "plasmar", no campo mental, as suas manifestações de fé. As imagens, mesmo que bastante imprecisas, conforme atestam inúmeros videntes, atingem de certa forma este objetivo, ajudando os fiéis a contatar Jesus, a Mãe Santíssima, os Luminares, e os seus Mentores Espirituais, nas suas preces e durante os trabalhos espirituais, ou mesmo no ato de fazer uma simples oração. Isso, aliás, não ocorre apenas na Umbanda: no catolicismo, no budismo, no hinduísmo e até mesmo no Kardecismo, haja vista que muitos centros mantêm nas paredes retratos de Jesus, Bezerra de Menezes, André Luiz etc. Não seriam estas gravuras também imagens religiosas? E nos Templos Evangélicos, não existem representações de cruzes, passagens da Bíblia ou da própria Bíblia?

"Retirai a trave que obscurece teus próprios olhos, antes de enxergar o cisco nos olhos alheios" - Jesus de Nazaré.

Retirado do site do C. E. Urubatã

Xangô

5º Raio – Harmonia e Justiça – XANGÔ / IANSÃ

O poder que enfeixa esse Orixá traduz-se na balança da justiça que ele usa com discernimento e propriedade, a fim de dirimir, punir faltosos e reconhecer méritos daqueles que os têm. Sendo agente direto do carma, sua propensão é trazer equilíbrio às ações humanas, auxiliado por Iansã, cuja sentença é: Ciência e Determinação.

Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e equidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo.

Na linha elemental da Justiça, ígnea por excelência, ele se polariza com Iansã, equilibradora e cumpridora da Lei.

A presença do Orixá Xangô na vida dos seres realiza o equilíbrio e com seu fogo elétrico implanta a razão como fonte de discernimento harmonioso face a evolução.

Xangô é a força que segura e defende os seres, à luz da misericórdia divina. A Justiça personificada por Xangô tem como escopo equilibrar os seres debaixo das Leis Divinas, para o que este Orixá se coloca como pedra de segurança e defesa dos filhos de Deus que aceitem a busca do crescimento e da vivência do amor.

Como Ogum, também Xangô se manifesta nos diversos campos naturais, em busca dos seres para equilibrá-los justificá-los, à luz da Lei de Deus. Assim vejamos os nomes místicos que assumem os Mensageiros de Xangôs, quando vibrados pela presença desse grande Orixás nos diversos campos naturais:

1 – No Ar = Xangô Alafim (Nos Campos de Oxalá)

2 – Na Água Salgada = Xangô Marinho (Nos Campos de Iemanjá)

3 – No Fogo = Xangô Djacutá (Nos campos de Ogum e Ibeji)

4 – Nas Matas = Xangô 7 Montanhas (Nos Campos de Oxossi e Ossãe)

5 – No Fogo Elétrico = Xangô Kaô (Nos Campos do próprio Xangô e Iansã)

6 – Na Água Doce = Xangô das Cachoeiras (No Campo de Oxum e Oxumare)

7 – Na Terra = Xangô Agodô (Nos Campos de Obaluayê/Nanã)

Meu pai Xangô, o senhor que é rei da justiça, olhai a todos que imploram a vossa proteção e a vossa bênção. Que do alto de sua pedreira nos mandeis a faísca de um raio luminoso, a fim de podermos tratar com serenidade e com a mais pura justiça os nossos semelhantes.

Faça valer sempre a vontade Divina, purifique minha alma nas águas de sua cachoeira. Se errei, conceda-me a luz do perdão. Faça de seu peito largo e forte meu escudo para que os olhos de meus inimigos não me encontrem. Permita, Pai, que eles não atinjam meu corpo nem minha alma.

Empresta-me sua força de guerreiro para combater a injustiça e a cobiça. Que eu não faça e nem sofra injustiças.

Clamo, Pai, para que a justiça divina seja feita para todo o sempre. Proteja-me, senhor do fogo e da vida, para que não me falte a coragem, a alegria de viver, a fé e a caridade.

Ó senhor do machado sagrado! Peço que o meu coração seja puro e que tenha a força das rochas que sempre estão sobre o seu domínio. Abençoe-me, grande Orixá, ensina-me a ser bom e justo, instruí-me a amar meus semelhantes tanto quanto Pai Oxalá me ama.

Conceda-me a graça de receber sua luz e sua proteção.

Minha devoção te ofereço!

Kaô Xangô, Kaô!

 

Fonte: Cabana do Caboclo Rompe-Mato, SP.

Umbanda, Religião de Transformação Interior

Umbanda, Religião de Transformação Interior.

Estamos vivendo, no Planeta Terra, o princípio de momentos já sobejamente anunciados pela maioria das Religiões, através de seus instrutores espirituais, tendo em vista a sua próxima evolução para Planeta de Regeneração, saindo da etapa, necessária, mas difícil, de planeta de purgação.

As religiões surgem aos borbotões, eivadas dessa miscelânea já falada. Religiões planejadas pelo mundo espiritual, como faróis de alerta e chamada à regeneração. Infelizmente, contudo, a mistura da ignorância, da vaidade e interesses psico emocionais de

pseudos Dirigentes Religiosos, combinados com a ação de elementos das sombras buscam desvirtuar suas verdadeiras funções, integrando nelas o sentimentalismo, a busca de valores irreais, ilusórios e mundanos, na busca de bens puramente materiais. A

semente da superstição e da crendice é lançada, aproveitando-se desse momento de busca do socorro, pela ânsia de algo que, muitas vezes, nem esses irmãos o sabem, mantendo-se numa situação de atraso e perdição.

Depois de conhecer, passar e experienciar religiões como a Católica, o Candomblé, o “Umbandomblé”, o Espiritismo kardecista, gostaria de falar de acordo com a visão da Umbanda conforme praticada no Cruzeiro da Luz, ou seja da Umbanda Espírita Cristã, e ensinada pelo Caboclo Ventania de Aruanda. Religião é religação com Deus, e não posso compreender agrupamentos,

ditos religiosos, onde imperam apenas a vaidade, o egoísmo, a exterioridade e a invencionice, fantasias sem respaldo científico religioso, que só prendem seus adeptos à ignorância e ao vazio, estagnando-os nos seus processos de evolução pela reforma íntima e mudança de valores à luz do Evangelho de Jesus.

Sim, a Umbanda é uma religião que pode e deve levar seus adeptos a uma verdadeira ascensão espiritual. Infelizmente, tendo em vista seu caráter universalista e livre, a mesma é utilizada pelos “Sacerdotes” de plantão para, usando seu nome, preencherem seus interesses egóicos, transformando Centros de Umbanda em verdadeiros Circos onde o que fala mais alto são os aplausos da plateia que devem encher seus ambientes circenses, para satisfazer os seus egos, nem que para isso necessitem denegrir casas coirmãs ou se colocarem, enganosamente, acima das demais casas umbandistas. Sim, infelizmente a ação as sombras utilizando o nome da Umbanda pululam por aí. Como ser uma religião se não religar o homem com Deus? Como posso dirigir e praticar uma religião apenas oferecendo “ilusões” de curas, soluções materiais a partir de barganhas e retiradas de encostos e cargas, quando a espiritualidade nos fala constantemente pelos livres da codificação e da ciência espírita que nós

somos os responsáveis pelas aventuras e desventuras e que a solução não está fora, mas no nosso interior. A cura é interna pela mudança de valores mentais e reforma íntima, como prega Jesus e muito nos fala Kardec: “Reconhece-se o verdadeiro espírita pelo esforço que o mesmo empreende pela sua reforma íntima”.

Hoje se fala e se discute, inutilmente, sobre codificação, e etc... Ora, em vez dessas discussões vazias busquemos limpar a Umbanda de fantasias, de exotismos e esoterismos inventados pelas mentes fantasiosas de pessoas e grupos. Não que tenha nada contra o esoterismo em si, que é uma forma filosófica que pode ser bem útil, quando ligada a valores científicos e ascensionais.

A verdade é que, depois de algum tempo, tudo isso vai perdendo a consistência, e as pessoas vão enveredando por caminhos cada vez mais absurdos e exóticos, como vejo ocorrer com Casas Espíritas e Umbandistas, que se esquecendo da evangelização e esclarecimento doutrinário, como missão da chamada para a reforma interior como principal caminho da cura e debelação dos males e sofrimento, vão se adentrando em tipos e estereótipos técnicos e esotéricos, que levam as pessoas a ficarem na exterioridade e não a entrarem em si para se autoconcientizarem de seus valores de espíritos imortais a caminho da Casa do Pai.

Isto, como já falei, está ocorrendo, como uma ação das sombras neste momento tão sério para o Planeta, em todos os moldes religiosos. Quanto a isso gostaria de transcrever texto do médico espírita Alírio de Cerqueira Filho, em seu livro “Terra – Um Mundo de Regeneração e Você, da Ed. Espiritizar:

“Jesus diz no Evangelho: Quando, pois, virdes que a abominação que causa desolação, de que falou o Profeta Daniel, está no lugar santo (quem lê entenda).

O abominável está no fato de, nesses lugares, em vez de, verdadeiramente, se falar do amor, da transformação interior pelo esforço do bem, se vem falando de Deus e de Jesus, mas com o fim de se auferir proventos financeiros. Isso não é, de fato, uma das coisas mais abomináveis que se pode fazer? É a essa triste realidade que Jesus se refere ao falar das falsas igrejas cristãs que comercializam as coisas sagradas. A atitude é francamente prática abominável e se configura num dos indícios preconizados do final dos tempos.

Essa reflexão é válida para muitos Centros que se dizem espíritas, mas que de espiritismo não tem nada. Em muitos deles se pratica o mediunismo mistificado, com promessas de cura dos males físicos e mentais, em nome de Jesus e de outros benfeitores. A desolação que isto causa é ainda mais abominável do que as praticadas nas igrejas pseudocristãs, porque efetivada por pessoas que teoricamente, ao menos, têm conhecimento de que a Doutrina Espírita é o Consolador prometido por Jesus.”

Diz Allan Kardec que “Toda religião que não torna o homem melhor, não atinge o seu objetivo”.

O Caboclo das Sete Encruzilhadas, Espírito Luminar fundador da Religião de umbanda no Brasil, assim se expressava, em 1908, profetizando:

"A Umbanda tem progredido e vai progredir. É preciso haver sinceridade, honestidade e eu previno sempre aos companheiros de muitos anos: a vil moeda vai prejudicar a Umbanda; médiuns que irão se vender e que serão, mais tarde, expulsos, como Jesus expulsou os vendilhões do templo.”

Essa condução religiosa sem a ciência da fé e a chama da reforma interior, única fonte de cura real de nossos males e tristezas, leva os frequentadores a uma estagnação infantilizada da busca de culpados por seus males no exterior, projetando suas fugas em acusações, maledicências, fofocas, voando, como baratas, de Centros em Centros sempre os acusando de fracos ou “fajutos”, precisamente porque não querem ou não foram, o que é triste, conduzidos a essa interioridade religiosa de encontro com o Cristo interno que leva a autoconsciência de sua realidade em demanda da reforma intima e, portanto, da cura dos males que os afligem. É o momento da verdadeira conversão, ou seja, volta para si onde se encontra a essência espiritual, onde Deus aguarda o ser para completa-lo e enriquecê-lo. Nesse momento se vai descobrir que aquele que vai solucionar seus problemas, curar seus males e abri-lo para a paz e alegria é o próprio nesse encontro com Jesus, nunca “pais de santo” “guias” ou “gurus”. Somos responsáveis por nossos destinos e só nós podemos mudá-lo. Nada nem ninguém pode nos atingir ou solucionar nossas dores sem o nosso consentimento ou concurso.

A necessidade de preenchimentos egóicos de seus interesses materiais (financeiros) ou carenciais face a suas frustrações e vazios emocionais, levam a uma corrida ou para apresentar ensinamentos complicados, esdrúxulos e “cabalísticos” que impressionam os fracos ou então a encherem as Casas ditas umbandistas com fantasias, crendices e superstições primárias em nome do “eró”(segredo) que não existe, só na estória da carochinha.

O que termina por ocorrer é que irmão, aqueles que têm mais sentido intelectual, por pensar e refletir, ou que buscam na Umbanda uma religião séria que os ajude a entender a vida em sua dependência ecaminhada para Deus, face ao sofrimento e a morte, se decepcionem abandonando a religião de Umbanda, pois essa religião, como lhe foi apresentada, falta raiz

espiritual que lhes diga: tudo passa, Deus é a meta, a reforma íntima e evangélica é o meio, e os rituais religiosos só têm sentido se lhes leva ao enraizamentoe aumento de valores ascendentes e espirituais, e não um convite à vaidade, às crendices e fantasias, pois, mais cedo ou mais tarde, pela lei natural, se descobrirá tratar-se, tudo isso, de quimeras infantis que não

mudam as vidas, nem materialmente, que é a primeira busca dos não esclarecidos; e nem espiritualmente, o que deveria ser a missão principal da religião.

Jamais seria umbandista se acreditasse ser a Umbanda um grupo de pessoas voltadas apenas a esoterismos vãos e fantasistas, ditas mediúnicas, que só aprisiona à ignorância e à superstição, como ocorria com nossos antepassados que ainda não conheciam a ciência mediúnica, a existência das energias e fluidos criadores, mantenedores e transformadores no Universo.

O Templo Espiritualista do Cruzeiro da Luz quer ser um Templo, ao lado de outros Templos sérios, que aponte, dentro do movimento Umbandista, participando do ideal do Caboclo das Sete Encruzilhadas, o caminho da evolução, da vida sadia, sem medo e sem superstições.

Onde os rituais simples, como simples é Deus e os amigos espirituais, encantem aos olhos do espírito, e não aos olhos da matéria ou dos egos, que preencham os corações, encontrando uma correspondência na simplicidade das Leis Cósmicas Universais.

Mediunidade não é teatro. Essa coisa horrível do trabalho mediúnico sem estudo, ou com os chamados “estudos esotéricos”, sem respaldo científico doutrinário espiritualista, onde a ânima do médium acaba se sobressaindo à comunicação espiritual, leva a médiuns (principalmente na Umbanda) a se obrigarem a verdadeiras encenações para arrancar a admiração e “aplausos” de uma assistência infantilizada religiosamente pela falta de esclarecimento e evangelização, preenchendo o ego e a necessidade de auto afirmação de “Dirigentes” e Médiuns”.

Não, o Cruzeiro da Luz não se preocupa com a quantidade de assistidos ou de médiuns em sua Corrente. Lá não é e nem será jamais um circo, e sua corrente mediúnica nunca será preparada, ou “adestrada”, para apresentação circense, ilusória, mas

sim para o exercício do sacerdócio com Jesus, em parceria com os Benfeitores Espirituais, que ensina, que cura e que conduz à religação com o Pai Amantíssimo.

O Cruzeiro da Luz, como vários outros Templos Umbandistas sérios, preocupa-se em dar àqueles que nos procuram o melhor que temos, e busca formar seus médiuns como cidadãos sérios, amadurecidos no estudo e no trabalho, para serem, sem fantasias e crendices, bons intermediários e companheiros de trabalho para os Guias e Mentores, que vêm, sacrificialmente, contribuir para o aperfeiçoamento e melhoria da humanidade.

Como diz o Caboclo Ventania: “... a Corrente do Cruzeiro da Luz não precisa de muitos médiuns, mas de médiuns sérios, maduros e bem preparados”.

Pai Valdo (Sacerdote Dirigente do T. E. do Cruzeiro da Luz)

O ROSÁRIO DE MARIA

O ROSÁRIO DE MARIA

A palavra Rosário significa 'Coroa de Rosas'. A Virgem Maria revelou a muitas pessoas que cada vez que rezam uma Ave Maria lhe é entregue uma rosa e por cada Rosário completo lhe é entregue uma coroa de rosas. A rosa é a rainha das flores, sendo assim o Rosário a rosa de todas as devoções e, portanto, a mais importante.

Santo Rosário é considerado a oração perfeita porque junto com ele está a majestosa história de nossa salvação. Com o rosário, meditamos os mistérios de gozo, de dor e de glória de Jesus e Maria. É uma oração simples, humilde como Maria. É uma oração que podemos fazer com ela, a Mãe de Deus. Com o Ave Maria a convidamos a rezar por nós. A Virgem sempre nos dá o que pedimos. Ela une sua oração à nossa. Portanto, esta é mais poderosa, porque Maria recebe o que ela pede, Jesus nunca diz não ao que sua mãe lhe pede. Em cada uma de suas aparições, nos convida a rezar o Rosário como uma arma poderosa contra o maligno, para nos trazer a verdadeira paz.
 

O Rosário é composto de dois elementos: oração mental e oração verbal.

No Santo Rosário a oração mental é a meditação sobre os principais mistérios ou episódios da vida, morte e glória de Jesus Cristo e de sua Santíssima Mãe.

A oração verbal consiste em recitar quinze dezenas (Rosário completo) ou cinco dezenas do Ave Maria, cada dezena iniciada por um Pai Nosso, enquanto meditamos sobre os mistério do Rosário.

A Comunidade Cristã recebeu o Rosário em sua forma atual em 1214 de uma forma milagrosa: quando a Virgem apareceu a Santo Domingo e o entregou como uma arma poderosa para a conversão dos hereges e outros pecadores daquele tempo. Desde então sua devoção se propagou rapidamente em todo o mundo com incríveis e milagrosos resultados.

 

Fonte: Cabana Caboclo Rompe-Mato, SP.

Santo Antônio

Santo Antônio é conhecido como Santo de Lisboa (Portugal). Por ter nascido nessa cidade portuguesa, e também como o santo de Pádua, por ter morrido em Pádua (Itália).

Fiel imitador de Cristo, humilde, carismático e taumaturgo, foi um exímio pregador do Evangelho. Amante da pobreza e dos pobres, defendia os deserdados e explorados.Discípulo de São Francisco, seu pai espiritual, Antônio também amava a natureza e a solidão. Quando não era ouvido pelas pessoas, dirigia-se às aves e aos peixes.

Passava muitos dias em meditação e oração em lugares afastados, longe do barulho e da agitação das cidades. Enquanto rezava em um desses eremitérios, recebeu a visita do Menino Jesus. Em razão dessa aparição, Santo Antônio é representado carregando o Menino Jesus nos braços.

O lírio que aparece nos braços ou nos pés, é o símbolo da pureza. A sua mensagem de fé e de amor para com Deus e a sua caridade para com os pobres continuam atuais.

Sal da terra e luz do mundo, Santo Antônio é tão procurado pelas pessoas que se tornou um dos santos mais populares do mundo.

Em sua companhia, procuremos reencontrar o verdadeiro sentido da nossa vida, a fé em Deus, o amor para com os irmãos de caminhada e uma esperança inabalável na Divina Providência.

Sejamos gratos a Deus por nos ter dado um padroeiro tão poderoso, a quem podemos recorrer em nossas necessidades, porque nunca se ouviu dizer que quem recorresse à sua intercessão não fosse atendido. 

Neste sábado, 14 de junho de 2013, com início às 18:00h., o Templo Espiritualista do Cruzeiro da Luz Cabana do Caboclo Rompe Mato celebrará a sua homenagem ao seu padroeiro Santo Antonio, com preces, cânticos e distribuição do pãozinho energizado.

Você está convidado a, junto conosco, homenagear a esse insigne Espírito, padroeiro do Cruzeiro da Luz, que continua dos Planos Espirituais a trabalhar amorosamente pela evolução de seus irmãos ainda presos a roda das encarnações, com seus inúmeros Falangeiros de Luz.

O PODER DO SAL GROSSO

O PODER DO SAL GROSSO.

O sal grosso é considerado um potente purificador de ambientes. Povos distintos usam o sal para combater o mau-olhado, e deixar a casa a salvo de energias nefastas.

O sal é um cristal e por isso emite ondas eletromagnéticas que podem ser medidas pelos radiestesistas.

Ele tem o mesmo cumprimento de onda da cor violeta, capaz de neutralizar os campos eletromagnéticos negativos.

Visto do microscópio o sal bruto revela que é um cristal, formado por pequenos quadrados ou cubos achatados.

As energias densas costumam se concentrar nos cantos da casa.

Por isso,*colocar um copo de água co m sal grosso ou sal de cozinha equilibra essas forças e deixa a casa mais leve.

Para uma sala média onde não circula muita gente, um copo de água com sal em dois cantos é suficiente. *

Em dois ou três dias já se percebe a diferença. Quando se formam bolhas é hora de renovar a salmoura.

A solução de água e sal também é capaz de puxar os íons positivos, isto é, as partículas de energia elétrica da atmosfera, e reequilibrar a energia dos ambientes.

Principalmente em locais fechados, escuros ou mesmo antes de uma tempestade, esses íons têm efeito intensificador e podem provocar tensão e irritação.

A prática simples de purificação com água e sal deve ser feita à menor sensação de que o ambiente está carregado, depois de brigas ou à noite no quarto, para que o sono não seja perturbado.

ESCALDA PÉS
Banho de sal grosso e o antigo escalda-pés (mergulhar os pés em salmoura bem quente) têm o poder de neutralizar a eletricidade do corpo.

Para quem mora longe da praia é um ótimo jeito de relaxar e renovar as energias. Já foi considerado o ouro branco (salmoura para conservar alimentos).

Os povos foram desenvolvendo técnicas de usar o sal, como as abaixo descritas:

INVEJA
Uma pitada de sal sobre os ombros afasta a inveja.

MAU OLHADO
Para espantar o mau-olhado ou evitar visitas indesejáveis, caboclos e caipiras costumam colocar uma fileira de sal na soleira da porta ou um copo de salmoura do lado esquerdo da entrada .

A mistura de sal com água ou álcool absorve tudo de ruim que está no ar, ajuda a purificar e impede que a inveja, o mau-olhado e outros sentimentos inferiores entrem na casa.

Depois de uma festa, lavar todos os copos e pratos com sal grosso para neutralizar a energia dos convidados, purificando a louça para o uso diário.

BANHO
Tomar banho de água salgada com bicarbonato de sódio descarrega as energias ruins e é relaxante. O único cuidado é não molhar a cabeça, pois é aí que mora o nosso espírito e ele não deve ser neutralizado.

A preparação deste banho é simples: basta, após um banho normal, banhar-se numa mistura feita com um punhado de sal grosso em água morna ou fria.

***Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronal e frontal).

Depois desse banho, deve-se tomar outro com alguma erva ; ex: manjericão, boldo, etc.

CONCENTRAÇÃO

CONCENTRAÇÃO

Muitos tem dúvidas de como incorporar, como entrar em contato com os espíritos digo por experiência própria que além da boa conduta a Concentração é a porta que nos abre ara o mundo espiritual. é ter a mente fixada sobre um objeto. Você está equilibrado emocionalmente e psicologicamente com a sua saúde em perfeito estado?

São pontos primordiais para uma boa Concentração dentro de um terreiro de umbanda, ou fora dele. Dizemos fora dele, aos Médiuns que estejam prontos e com a permissão do guia chefe do Centro, para desempenhar os seus trabalhos e consultas fora do terreiro. O equilíbrio destas funções é necessário para qualquer Médium em desenvolvimento, ou já desenvolvido, para que possa trabalhar na linha da Fé e Caridade.

Não é porque um Médium tem vinte anos de mediunidade que ele está sempre pronto para concentrar para qualquer guia ou entidade. Meus irmãos o ato de você se concentrar nada mais é do que você ligar um rádio dentro da sua mente e sintonizar uma estação. Essa estação que você tenta captar é a ligação que você Médium tem com o Mundo Espiritual. Neste momento é que vem a importância de um Centro.

Queridos e amados irmãos, para você aprender a se concentrar é importantíssimo verificar onde você está pisando e quem vai lhe desenvolver, pois você ira se doar plenamente a essa pessoa. Assim é recomendado que você veja e reflita no que está fazendo, e no passo que irá dar, pois uma vez que você estiver Concentrando em um lugar que não seja de bem, você irá receber a comunicação de Espíritos que não estejam do bem também. Para uma Concentração de bem e perfeita, é importante que esses pontos acima estejam em perfeita harmonia com o irmão.

Para o Médium novo nunca se deve concentrar com o Mundo Espiritual fora de um Centro, sem a presença de seu Médium Chefe. Assim como há irmãos no Mundo Espiritual que queiram ajudar, também tem irmãos que só querem atrapalhar ou mesmo prejudicá-lo. Às vezes não fazem por mal, mas por ignorância ou falta de esclarecimento. Existem alguns locais que temos que evitar nos Concentrarmos, a não ser que tenhamos autorização. São eles: encruzilhadas, cemitérios, hospitais, capelas, centros em visita, casa de Exu, por brincadeira ou curiosidade.

Concentração simples:

Peça licença a Deus.


Peça licença a nosso pai Oxalá.

Peça licença e proteção ao Dono do Congá.

Peça licença e proteção a seu Anjo de Guarda.

Afaste tudo que estiver tomando a sua atenção.

Feche os seus olhos.

Sinta o seu corpo.

Respire fundo lentamente.

Bloqueie seus ouvidos para o que tiver escutando.

Através do pensamento eleve-se e transporte-se até onde você quer chegar.

Leve o pensamento até quem você quer sintonizar ou chamar.

Solte o corpo e mente.

Não fique ansioso.

Não interfira com outros pensamentos.

Confie plenamente nos seus guias ou entidades.

Entre no compasso e nas batidas do tambor se houver.

Sinta arrepios, calor, frio, vontade de chorar, rir, pular, dançar, felicidade. Deste modo, você está pronto para a incorporação, o irmão abrirá um canal, podemos assim dizer, para o mundo Espiritual. Muito importante também é para que e para quem vamos abrir esse canal!

Na Umbanda nos comunicamos com o Mundo Espiritual através dos guias, Orixás e entidades dentro da nossa filosofia e rituais, bem como já sabemos. Um canal aberto sem propósito tende a abrir campo para indesejáveis incorporações nem sempre fáceis de doutrinar.

Outra coisa muita importante é a Corrente de Concentração. Quando se abre uma Corrente de Concentração com todos os Médiuns do Centro, os irmãos devem levar o pensamento a Oxalá pedindo força e saúde para o filho que pediu a corrente. Se for uma corrente de descarrego levar o pensamento ao irmão que precisa de ajuda, mas lembre-se Médium novo não pode se concentrar nesta gira. Peçam encaminhamento para o irmão ou irmãos que estão atrapalhando a vida de quem está sendo descarregado. Nunca com ódio nem raiva e muito menos brincadeira. Lidar com o Mundo Espiritual não é fácil, quanto mais se forem irmãos sem esclarecimento.

A melhor forma é ficarmos com nossa mente no vaio, porém como há dificuldade no começo esta concentração o médium pode se transportar mentalmente para paisagens, imagens com ligação da entidade a se manifestar. Por exemplo num rito de caboclo mentalizar: Florestas, Cachoeiras, Folhas, Aldeias.

Rito de pretos-velhos: Senzalas, Fazendas coloniais, cafezais, canaviais. Rito de Baianos: Paisagens Àridas, Chão rachado, cactos. rito de Crianças: Flores, Crianças, Praias. Exu: Florestas escuras, cavernas, ruas de pedra enfim a cada rito podemos buscar imagens, cheiros que nos remetam aquela egrégia.

Fonte: Filhos de Ogum

CONVERSANDO SOBRE UMBANDA

CONVERSANDO SOBRE UMBANDA:

Umbanda é prática da caridade. Mas caridade não é colocar as pessoas no colo e resolver os problemas delas. Caridade não é apenas consolar, mas também esclarecer. É necessário que o movimento umbandista se conscientize disso. A Umbanda coloca inúmeras ferramentas energéticas, magísticas, espirituais e consciências a vossa disposição. Repassem essas ferramentas. Façam com que não apenas os médiuns e integrantes da corrente conheçam as “mirongas de Umbanda“, mas as ensine, de forma simples e prática, para que a assistência também se beneficie, quebrando a dependência dela em relação aos guias. Umbanda é esclarece.

Esclarecer também em relação ao mundo espiritual, as leis cármicas, de afinidades, etc. Esclarecer a respeito dos Orixás, da família espiritual de cada um. Tantos são os assuntos que poderiam ser ventilados dentro dos terreiros para melhor desenvolvimento das pessoas. Mas os umbandistas estão mais preocupados com os fenômenos, com a manifestação, esquecendo de se voltar para a filosofia espiritualista que está no âmago e na sustentação da religião de Umbanda.

Lembre-se: Tem coisa que nenhum passe, nenhuma magia, nenhum banho ou defumação irá resolver. Mas talvez uma boa conversa, um bom livro ou apenas uma nova visão em relação à vida possa mudar. Umbanda está cheia de milagres e encantos. Mas esses milagres e encantos são simples, acontecem a todo momento.

=>Trabalhe dentro da Lei de Umbanda, mas não faça desse trabalho um fim. Cresça, melhore, desenvolva-se como consciência. Médium ou não, você está cheio de potencialidades, capacidades, dons. Não dependa em tudo dos guias espirituais. Não faça dos Orixás e de seu culto, um mercado de troca de favores e vantagens.

A maior riqueza que os Orixás podem doar a vocês não é acessada através de uma oferenda. Mas é sim, encontrada, no coração limpo, no terreiro simples e aconchegante que existe aí dentro de você, na sala de iniciação amorosa que ele É. 

Limpe os pés, sujos pela lama do ego, antes de entrar.

Limpe as mãos, sujas pela treva da ignorância, antes de tocar e abrir o pórtico de acesso.

E principalmente, vá de intenção nobre a altruísta. Vá de alma e espírito brilhando. A verdadeira iniciação dos Orixás acontece aí dentro de vc. A todo o momento. É como um milagre. Escute, ouça, sinta, viva.

Seja Um com Ele! Nisso reside todo mistério.

Fonte: Filhos de Ogum

Afinal, o que é ser "MÉDIUM"?

Afinal, o que é ser "MÉDIUM"?

Este é um tópico muito mal compreendido, ainda hoje, então vamos tentar lançar alguma luz sobre o assunto.

Em primeiro lugar , temos que entender o que é mediunidade, sem ligá-la a qualquer religiosidade.

MEDIANIMISMO: Capacidade anímica, isto é,do próprio ser encarnado, de perceber, sentir e atuar nos planos existenciais ( material e espiritual) com ou sem participação de espíritos.

MEDIUNIDADE: Idem texto acima, porém, apenas com a participação de espíritos, que agem sobre o médium, através da intuição, visão, audiência, fluidoterapia entre outros.

Temos que perceber que a mediunidade sempre esteve presente na história humana, desde os tempos mais remotos até os dias de hoje, pois é uma faculdade inata ao homem.

Todos possuem, em maioria ou menor grau.

COMO SABER SE SOU MÉDIUM??

Normalmente, o médium é uma pessoa extremamente sensível, pois percebe as coisas de modo diferente e mais intenso que as demais pessoas. Ele percebe vultos, vozes, cheiros, cores, dores e emoções que ninguém mais percebe.

Até ai tudo bem!! É só chegar a um centro espírita idôneo, que saiba tratar o assunto mediunidade e será devidamente encaminhado e socorrido.

Não pensem que é fácil, pois até vc encontrar um local certo onde possa tratar sua mediunidade, muitos te chamarão de louco e encapetado.

OBSERVE-SE E SE COMPARE COM A LISTA DE SINTOMAS ABAIXO,DE UM MÉDIUM EM DESARMONIA:

1: Nervosismo acentuado (irritação por motivos banais)
2: Insônia, desassossego.
3:calafrios e arrepios constantes no corpo todo ou partes do corpo.
4:sensação de peso na cabeça, nuca e ombros.
5:falta de ânimo para o trabalho
6: alternância de humor estremada: tristeza profunda ou excessiva alegria sem razão aparente.

IDENTIFICOU ALGUM SINTOMA?

Fonte: Filhos de Ogum

O que é uma Firmeza?

O que é uma Firmeza?

A firmeza de uma força ou de um poder; pode ser feita ao redor de um assentamento ou independente dele.

Firmar um guia espiritual ou um Orixá significa proporcionar-lhe condições mínimas para que tenha um ponto fico onde receba os pedidos de auxilio; de oferendas, etc.

A firmeza assemelha-se a um assentamento, mas tem menos recursos ou poderes de realização, pois é uma simplificação dele e destina-se a facilitar a atuação das entidades.

Um assentamento cria um vórtice e um campo eletro-magnético que interagem com outras dimensões da vida de forma permanente, sendo em si um “ponto de força” localizado nas dependências do terreiro.

Enquanto uma firmeza cria um ponto de sustentação para as ações da entidade firmada, dando-lhe um pouco mais de segurança para que possa resistir às reações das suas atuações em beneficio das pessoas necessitadas do seu auxilio.

• Um assentamento assemelha-se a uma fortaleza que abriga um exército completo, com todas as suas divisões.

• Uma firmeza assemelha-se a instalação avançada de uma divisão.

No assentamento estão todas as divisões, na firmeza está somente uma ( a da entidade firmada).

• Um assentamento é algo definitivo, uma firmeza pode ser transitória.

• Um assentamento deve ser iluminado de forma permanente e deve ser alimentado periodicamente com elementos predeterminados.

Uma firmeza pode ser iluminada periodicamente e pode ser realimentada de vez em quando.
Um assentamento deve ter um dia definido na semana para ser iluminado e realimentado; já uma firmeza, deve ser iluminada e realimentada sempre que o seu zelador fizer um novo pedido de auxilio à entidade firmada.

Assentamento e firmeza são similares e a segunda é uma simplificação do primeiro, mas tem as mesmas funções, que é protegerem, sustentarem e ampararem algo ou alguém.

Fonte : Filhos de Ogum

Dia de Santa Sara Kali

Santa Sara Kali

Sara Kali, a palavra Kali significa “negra” na língua romanê.

Sua história e milagres a fez Padroeira Universal do Povo Cigano, sendo festejada todos os anos nos dias 24 de maio.

Considerada Padroeira do povo cigano, Sara é um referencial de fé e de amor. É uma mensageira de Jesus Cristo. É um farol de luz para aqueles que estão perdidos. É o perfume que segue os ciganos na liberdade das estradas.

É a Padroeira dos ciganos nos quatro cantos do mundo. Não se conhece a razão exata que levou os ciganos a eleger Santa Sarah como sua padroeira, mas foi ela quem os converteu ao Cristianismo. Embora seja uma santa da Igreja Católica canonizada em 1712, até hoje a própria Igreja omite o seu culto. O Santuário de Santa Sara Kali está localizado na Igreja de Notre Dame de La Mer, cidade provençal de Saint- Marie-de-La-Mer, no sul da França. Todos os anos, ciganos do mundo inteiro peregrinam às margens do mar Mediterrâneo para louvar Santa Sara, nos dias 24 de maio.

Por volta dos anos 50 d.c, uma embarcação cruzou os mares a partir de terras Palestinas levando a bordo para fugir das perseguições de Roma aos primeiros cristãos, um grupo de personagens bíblicos: Maria Jacobina ou Jacobé, irmã de Maria, mãe de Jesus, Maria Salomé, mãe dos apóstolos Tiago e João, Maria Madalena, Marta, Lázaro, Maximinio e Sara, uma negra serva das mulheres santas.

Eles foram atirados ao mar, numa barca sem remos e sem provisões. Desesperadas, as três Marias puseram- se a orar e a chorar. Aí então Sara retira o diklô (lenço) da cabeça, chama por Kristesko (Jesus Cristo) e promete que se todos se salvassem ela seria escrava de Jesus, e jamais andaria com a cabeça descoberta em sinal de respeito. Milagrosamente, a barca sem rumo e à mercê de todas as intempéries, atravessou o oceano e aportou com todos salvos em Petit-Rhône, hoje a tão querida Saintes-Maries-de-La-Mer. Sara cumpriu a promessa até o final dos seus dias.

Então nasceu a tradição de toda mulher cigana casada usar um lenço que é a peça mais importante do seu vestuário: a prova disto é que quando se quer oferecer o mais belo presente a uma cigana se diz: Dalto chucar diklô (Te darei um bonito lenço). O diklô é um simbolismo forte entre os ciganos. Significa a aliança da mulher casada em sinal de respeito e fidelidade. Santa Sara protege as mulheres que querem ser mães e sente dificuldades em engravidar. Protege, também, os partos difíceis. Basta ter fé na sua energia.

(Texto retirado da Internet)

13 de Maio - Dia dos Pretos Velhos

Pretos Velhos

“Quantas estrelas tem no céu

Preto Velho já contou

No rosário de Maria, sinhá dona

Preto Velho já orou”

Hoje, 13 de Maio, todos nós, Umbandistas, nos unimos em um só sentimento de gratidão e alegria endereçado à poderosa linha dos Pretos Velhos.

Os Pretos e Pretas Velhas, na Umbanda, são entidades elevadas que se apresentam estereotipados como anciãos negros conhecedores profundos da magia Divina, da manipulação de ervas. São excelente mandingueiros, mestres dos elementos da natureza, os quais utilizam em seus benzimentos e trabalhos espirituais.

Crê-se que em referência à dor e aflição sofrida pelo povo negro durante a escravidão, a linha de preto velho reflita a humildade, a sabedoria, a paciência e a perseverança. Não necessariamente todos foram escravos. Sua sabedoria e humildade são características marcantes e sua calma e ensinamentos são profundos. Apresentam-se na Umbanda sentados em seus banquinhos atendendo seus "fios e fias" com uma linguagem simples porém sábias. A característica principal desta linha é a sua elevada orientação espiritual.

Àqueles que os procuram oferecem conselhos, orientação espiritual; receitam tratamentos caseiros, banhos de ervas, chás, entre outros, para os males do corpo e do espirito

Utilizam vários elementos nos seus trabalhos como o cachimbo, cigarros de palha (que usam como defumadores, para limpeza espiritual) e ervas.

A Linha de Pretos velhos na Umbanda é regida pelo Orixá Obaluaiê que é o Orixá sustentador da evolução, da transmutação e transformação dos seres. Mas os Pretos Velhos também se apresentam dentro da vibração de outros Orixás.

Assim como os Caboclos, o Preto-velho, no Ritual de Umbanda Sagrada, é um grau manifestador de um Mistério Divino.

São espíritos elevadíssimos que se manifestam sob a aparência de negros escravos, trazendo-nos o exemplo da humildade e simplicidade da alma. Trata-se de roupagem fluídica assumida por esses Espíritos.

Sua manifestação desperta a paz, a tranquilidade, a esperança e a perseverança, nos remetendo à reflexão de nossa própria natureza íntima. Nunca são altivos, apesar de alguns serem bastante sérios e enérgicos. Puxam conversa para que o consulente solte seu coração e seus problemas, costuma ficar bastante tempo com os consulentes.

Com sua sabedoria e paciência, traz sempre uma palavra consoladora, de fé e de consolo.

Alguns nomes de Pretos Velhos: Pai Joaquim, Vovó Branca, Pai Chico, Pai João, Tia Maria, Vovó Benedita, Vovó Maria, Vovó Cambinda, Vovó Maria Redonda, Vovó Catarina, Pai Cipriano, Pai José, Pai Tomé, Pai Francisco, Pai Guiné, Pai Antonio, Pai Serafim, Pai Firmino, Pai Tomaz, Vovó Manuela, Vovó Chica, Vovó Rita, Vovó Ana, Vovó Rosa, Pai Benedito, Mãe Benta, Pai Jacó, Pai Jerônimo, Vovó Quitéria, Vovó Maria Quitéria, Pai Jobim, Vovó Luzia, Vovó Luiza, Vovó Francisca, Vovó Celestina, Mãe Conga, Vovó Joaquina, entre diversas outras falanges espirituais de Pretos Velhos.

SALVE TODOS OS PRETOS E PRETAS VELHAS DA UMBANDA

CACURUCAIAADOREI AS ALMAS!

 

Fonte: Cabana Caboclo Rompe-Mato - SP.

OGUM YÊ

OGUM YÊ

Esta semana especialmente, para o Umbandista, é marcada pelas festividades em homenagem ao Orixá Ogum. Os Templos Umbandistas se enchem de alegria e se cobrem de flores e com a cor vermelha, cor vibratória referente a esse grande Orixá.

Ogum surge no caminho de cada um de nós, tocando os clarins da espiritualidade, desembainhando a sua espada e nos convidando a lutarmos, com ele, contra os inimigos da Lei Divina, especialmente esses inimigos que habitam o nosso ser e aos quais, por ignorância, damos abrigo.

Os clarins de Ogum, anunciando a necessidade da ordenação, do equilíbrio no ser individual e nas comunidades sociais, são sempre precedidos do banho vegetal do conhecimento, que nos é proporcionado pelo Orixá Oxossi. Daí os mitos se referirem a esses Orixás como irmãos.

A desordem e o desequilíbrio formadores desses inimigos pestilentos e destruidores da paz e da alegria, que são heranças do espírito imortal, ocorrem tendo em vista a ignorância e imaturidade do ser vivente, seja ele encarnado ou desencarnado.

A inveja, o ciúme, a infidelidade, a traição, a maledicência, os vícios diversos, e etc..., que são sintomas da imaturidade espiritual dos seres, são filhos da ignorância, que só será banida através do banho lustral da energia vegetal do Conhecimento, que é fornecido por Oxossi. Esse Orixá precede Ogum. Somente compreenderá o Orixá Vencedor de Demandas, Portador da Espada da Lei, aquele que antes se banhou nas águas do conhecimento verdadeiro, que interage com o nosso ser e penetra, pela razão, até ao coração, nos tornando seres capacitados à maturidade espiritual, campo sagrado da luta do Orixá Ogum.

O Orixá Ogum, com suas vibrações sagradas, nos conduz ao campo de batalha e vence, conosco, os nossos inimigos, a começar por aqueles que habitam em nosso ser como portas abertas a todos os outros, e que nos conduzem aos caminhos da infelicidade e da dor.

Vamos abrir as portas da nossa vida ser para Ogum. Que as festividades, no mês de abril, que homenageiam esse Orixá sejam marcadas pela nossa reforma interior, fazendo-o vitorioso, em nós, através do Evangelho de Jesus, contra os agentes maléficos que desafiam as Leis de Deus, que antes de tudo é a Lei do Amor.

"Ogum em seu cavalo corre,

E a sua espada reluz.

Ogum, Ogum meu pai,

“Sua bandeira cobre os filhos de Jesus.”

Pai Valdo (Sacerdote Dirigente do T. E. do Cruzeiro da Luz – Casa da Mãe Santíssima - RJ)

Hoje é Dia de Ogum na Umbanda!

Hoje é Dia de Ogum na Umbanda!

Dia 23 de Abril. Dia de São Jorge.

Saravá Ogum! Ogum Yê!

Ogum, na Umbanda, representa uma das forças da natureza oriundas de Deus, que se manifesta na forma de energia ligada à perseverança, à coragem de vencer demandas, atuando na defesa de toda a natureza, sendo executor da Lei. Sua energia está em todos os lugares.

Por vir representado pelos seus falangeiros (Mensageiros de Ogum), como energia vibrante e enérgica, Ogum é símbolo de atividade, de trabalho, de vigor, de possibilidade de a criatura humana buscar na natureza os recursos para vencer suas fronteiras, físicas e espirituais, revitalizando ou descobrindo sua energia vital, às vezes, nem sempre conhecida pelo indivíduo.

Os pontos cantados para louvar Ogum trazem também essa energia, todos eles ressaltando suas qualidades de bravo guerreiro e vencedor de demandas. É comum vermos nos pontos cantados para Ogum a junção dos vários elementos da natureza sendo louvados quando invocamos seus Mensageiros.

Quando o filho de fé invoca o Orixá Ogum, está invocando forças que o levem a lutar e vencer sobre as forças que o querem levar ao declínio, agindo a energia de Ogum como elemento revitalizador que possibilita sua ascensão, sua conquista ao fim desejado. Assim como Oxalá, Ogum também é força, é misericórdia, é socorro.

Ogum vibra sua energia nos Caminhos, nas entradas, sempre vigilante, aplicando a Lei Divina com rigidez e firmeza, conforme a atitude daquele que o leva a agir.

Os Mensageiros de Ogum são espíritos que assumem a roupagem perispiritual de soldados, daí também, advir o sincretismo desse Orixá com São Jorge, no Rio de Janeiro e em São Paulo, comemorando-se seu dia em 23 de abril. Na verdade, compara-se Ogum a São Jorge pelas características desse Santo Guerreiro do catolicismo: São Jorge veste uma armadura de guerra e monta um cavalo branco. Utiliza a lança e a espada para vencer o dragão, que no caso de Ogum, traz o simbolismo de que através da sua coragem e destemor, sua energia é capaz de trazer a proteção necessária para o combate às forças do Astral Inferior, e o dragão representaria a alegoria de que as forças dos espíritos trevosos e obsessores não são capazes de vencer e derrubar a Lei de Deus e aqueles que buscam caminhar sob sua Luz.

A força de Ogum é representada por sua espada, sua lança, seu escudo (“Ogum quando vem lá de Aruanda, traz uma espada e uma lança na mão...”), e através do metal de sua espada, Ogum corta o mal e vence demanda dos filhos de Deus que a ele roga sua benção e proteção, mobilizando toda a sua energia para esse caminho.

Ogum atua no elemento Fogo, interagindo com todos os elementos naturais, Ar, Fogo, Água, Terra. Ogum atua em todos eles em conjunto com os demais Orixás, trazendo seus falangeiros características dessa vibração de Ogum com a vibração do Orixá que rege outro campo vibratório da Natureza.

Dessa forma encontramos os desdobramentos da energia do Orixá Ogum, sendo que os mais conhecidos são:

- Ogum Megê - Trabalha em harmonia com Obaluayê, a Lei de Deus no poder transformador.

- Ogum Rompe-Mato - Trabalha em harmonia completa com Oxossi. A Lei de Deus a luz do Conhecimento.

- Ogum Marinho, Beira-Mar, Sete Ondas - Trabalha em harmonia com Iemanjá. A Lei de Deus na Renovação da Vida.

- Ogum Naruê, trabalha harmonicamente com Xangô. A Lei de Deus atuando na Justiça e Equilíbrio.

- Ogum Delê ou Sete Espadas, trabalhando na força ignea do próprio Ogum. A Lei de Deus atuando e normatizando o cosmo e os seres.

- Ogum Matinata, trabalhando na vibração de Oxalá. A Lei de Deus sobre a religiosidade e a fé.

- Ogum Yara, trabalhando nas águas doces da Oxum. A Lei de Deus como fonte do amor e da afetividade conceptiva.

Oração a Pai Ogum

Amado Pai Ogum, nós vos invocamos e vos pedimos bênçãos e proteção; que vossa espada corte todos os males que por ventura estiverem em nossas vidas. Todos os trabalhos de magia negra. As doenças físicas. Os cordões energéticos negativos. Os espíritos trevosos. Os quiumbas e os portais negativos abertos contra nós estejam eles onde estiverem. Pedimos, também, que corte a inveja, os ódios ocultos ou não, e que nos direcione para a evolução, equilibrando nossos mentais, trazendo saúde e abrindo nossos caminhos para a prosperidade material e espiritual.

Divino Guerreiro, pedimos vossa proteção para nossos corpos físicos e espirituais, para que nossos inimigos nos olhem mas não nos vejam. Rogamos que vossa armadura de aço, vossa espada e vossa lança nos livrem dos perigos da Terra e do Astral. Que vós, Pai Misericordioso, seja sempre para nós o guia que nos impulsione pelos caminhos da Lei, da Honestidade, do Trabalho, da Verdade e da Fé. Pai Ogum, assim como conduzes milhares de espíritos na ordem, pedimos que conduza, também, a nós. Rogamos a vós que retire as traves dos nossos caminhos, as deficiências de nossas personalidades e de nossas almas. Pedimos ajuda para que enxerguemos nossos defeitos, para que consigamos uma reforma interna e nos tornemos dignos diante do Pai Eterno. Ajude-nos, Pai Ogum, a reconhecermos nossos erros e dê-nos força para repará-los. Pedimos que os espíritos necessitados que aqui estão em busca de um caminho sejam direcionados conforme a Lei e a Justiça Divinas e que vossas Falanges Luminosas sempre nos protejam e nos auxiliem em nossas aflições. Graças a Deus!

 

Fonte: Cabana Caboclo Rompe-Mato, SP.

O que é a Quinta-feira Santa?

"O que é a Quinta-feira Santa?"
Quinta-feira Santa é a quinta-feira da Semana Santa, um dia antes da Sexta-Feira da Paixão (a quinta-feira antes da Páscoa). Quinta-feira Santa é o nome dado ao dia em que Jesus celebrou a Páscoa judaica com Seus discípulos, esse evento também é conhecido como a Última Ceia. Dois eventos importantes são o foco da Quinta-Feira Santa.

Em primeiro lugar, Jesus celebrou a Última Ceia com Seus discípulos e assim instituiu a Ceia do Senhor, também chamada de Eucaristia pelos Católicos (Lucas 22:19-20). Algumas igrejas Cristãs celebram um culto de comunhão especial na Quinta-Feira Santa em memória da Última Ceia de Jesus com seus discípulos. Em segundo lugar, Jesus lavou os pés dos discípulos como um ato de humildade e serviço, criando assim um exemplo de que devemos amar e servir um ao outro em humildade (João 13:3-17). Algumas igrejas Cristãs realizam uma cerimônia de lavagem de pés na Quinta-Feira Santa para comemorar Jesus lavando os pés dos Seus discípulos.

A quinta-feira santa também se refere ao comando que Jesus deu aos discípulos na Última Ceia, o de que eles deveriam amar e servir uns aos outros. Devemos celebrar a Quinta-feira Santa. É uma coisa boa lembrar-se da Última Ceia e do sacrifício de Jesus a nosso favor. É uma coisa boa lembrar-se do exemplo de humildade do Senhor. Devemos evitar fazer desses dias apenas feriados, mas elevarmos a nossa reflexão ao Mestre amado que nos amou até a morte “e morte de cruz”, para que pudéssemos hoje estarmos juntos ouvindo, bebendo e vivendo a doce aventura de sermos cristãos, tendo-o como Pastor e Mestre, nesta caminhada resoluta em busca da ressureição em Deus, fonte de paz e alegria.

Ceia = aconchego fraterno, celebração de evento alegre (no caso, celebração do amor que permanece e vence a morte). “Fazei isto em minha memória”, significa que no símbolo do pão e do vinho Ele estaria sempre presente, memorando a essencialidade da busca de Deus, tendo-O como Caminho.


Lava pés = serviço amoroso de quem se esquece e busca o bem do outro. Lavar os pés significa a humildade que o cristão deve viver para realizar o amor fraterno. Quem lava os pés do outro, limpa-o, ilumina-o, acolhe-o, perdoa-o e o conduz ao reino de Deus, onde tudo é paz e alegria. Contudo a realização dessa vivência de amor com Jesus exige nossa humildade e obediência às suas palavras. Jesus levantou-se da mesa e foi ao encontro dos apóstolos para lavar-lhes os pés, para nós isto quer dizer desacomodar-se da postura egoísta de nós mesmos, para, com o sacrifício da cruz (renúncia, disciplina, sacrifício), postar-se a serviço do amor (Jesus), no serviço ao seu irmão.

Prova de Amor maior não há. Que doar a vida pelo irmão.

Eis que eu vos dou o meu novo mandamento:

Amai-vos uns aos outros, como eu vos tenho amado!

Pai Valdo

A SEMANA SANTA E O UMBANDISTA

A SEMANA SANTA E O UMBANDISTA

A Semana Santa ou Semana da Paixão são datas do Calendário Cristão/Católico que tem a finalidade de reavivar os passos de Jesus, durante seus últimos dias encarnado. Embora a Semana Santa não seja uma comemoração iniciada com a Umbanda, não podemos olvidar, como cristãos, a energia, a egrégora que se forma no ambiente social e espiritual da humanidade pela mentalização de variadas pessoas em torno da lembrança da Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus.

Não podemos nos deixar influenciar, supersticiosamente, por esses dias, pois são dias como quaisquer outros em que podemos crescer em direção à paz e a alegria por uma vivência sadia e cristã, ou nos afundarmos na lama da decepção, da angústia e da depressão, por um comportamento anticristão, infiel e traiçoeiro que, sem dúvida, em obediência à Lei, trará para nós o retorno compatível com nossa necessidade de aprendizado. É a Escola da Vida, dura e implacável, mas necessária ao nosso aprimoramento espiritual.

Nós umbandista devemos buscar a vivência reflexiva desses dias feriados.

Jesus, para a Umbanda Espírita Cristã, é o marco essencial, pois prefigura o Cristo Planetário, Aquele que, como Tutor do Planeta Terra, em nome de Deus, emite para todo o Planeta, em todas as suas dimensões, as Sagradas Vibrações Irradiadas do Divino Criador que cria, mantém e transforma continuamente, em função da evolução.

A figura de Jesus de Nazaré é a presença desse amorável Senhor-Cristo, que na encarnação através de Jesus nos trouxe pessoalmente o legado da paz e da alegria, pelas vias do Evangelho redentor.

Jesus é o sorriso de Deus para a humanidade do Planeta Terra.

A morte de Jesus é uma exemplificação viva e real de um amor incondicional, que só poderia emanar de Deus, através daquele que dá sua vida deliberadamente em favor de seus pupilos do Planeta, em prol da sua evolução e pelo decréscimo de seus carmas/dívidas coletivas. “Pai, perdoai-lhes. Eles não sabem o que fazem” dizia Jesus no alto da cruz.

A Semana Santa deve refletir em nós a vitória do amor, pois o amor é Deus. A ressurreição, no Aleluia, é precisamente o anúncio dessa vitória. A morte, as dores, as ausências, as perdas, tudo aquilo que significa sofrimento, são apenas ilusões da matéria, oferecidas pela escola da vida para nos despertar para a vitória do espírito iluminado, desmaterializado e vivente na glória de Deus, que é a vivência da paz e da alegria interior.

Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus não é apenas a caminhada de um homem. Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus é o anúncio de um amor incondicional que exemplifica, com sua própria vida encarnada, o caminho de iluminação e vitória espiritual.

Nesse dias o Umbandista, sem adentrar nas crendices e superstições, como infelizmente ainda vemos por aí, deve entrar no mistério Jesus de Nazaré e encontrar nesse homem, que viveu historicamente a mais ou menos 2014 anos atrás e vive hoje no esplendor de sua ressureição, a presença do Cristo Planetário, o amoroso Tutor do Planeta Terra, que em nome de Deus, veio e vem, ainda hoje, espiritualmente, em busca de suas ovelhas perdidas no espinheiro da ilusão e do mal, para resgatá-las, o mais rápido possível, através do exemplo vivo de sua encarnação, para conduzi-las ao Reino de Deus, o Pai.

Busquemos, nós umbandistas, o coração amoroso de Jesus, nosso Divino Oxalá, e aí encontremos as Sagradas Vibrações da Fé, em Oxalá; da Geração/Renovação em Yemanjá; da Lei em Ogum e Ibeji; do Conhecimento em Oxossi e Ossãe; da Justiça em Xangô e Iansã; do Amor em Oxum e Oxumaré; da Evolução/Transformação Purificadora em Obaluayê e Nanã, pois d’Ele é que emanam, para nosso Planeta, os Raios Divinos com suas Qualidades evolutivas.

Páscoa, não esqueçamos, significa passagem. Passagem da morte para a vida, assim ele o realizou, exemplificando pela sua vida encarnada. Assim Ele nos convida a realizar, aprendendo a morrer ao mal, às energias negativas, aos nossos defeitos e vícios, que nos apegam às ilusões da matéria e, através do amadurecimento espiritual, para que ressuscitemos com Ele, para uma vida real, concreta, humana, adquirida pelas lições do Evangelho, tornando-nos verdadeiros homens, espíritos verdadeiramente humanizados, saindo da condição infra-humana onde o essencial se situa, como ocorre nos animais, no abrigo, na comida e no sexo instintivo; ascendendo à humanização real, adquirindo os valores típicos e exclusivos do homem, que é a VERDADE, A RETIDÃO, A PAZ, O AMOR E A NÃO VIOLÊNCIA.

Irmãos Umbandista, que a Semana Santa e a Páscoa possam trazer aos lábios dos nossos amados Orixás e Guias aquele sorriso de alegria, por nos verem adotar em nossas vidas as lições do Evangelho, tão bem prefiguradas nas lembranças trazidas nessa Semana chamada de Santa: a morte a nós mesmos, ao nosso orgulho, vaidade, infidelidade, mentiras, traições, ciúmes, maledicências, que nos prendem à imaturidade espiritual, cujo fruto é a dor e a angústia; e nos levantemos, com Ele, Jesus, carregando a cruz da decisão e vivência do bem, para galgarmos a vitória da ressurreição pela maturidade adquirida, cuja conseqüência é a Paz e a Alegria interior que, como diz Jesus nos Evangelhos “ninguém lhes poderá tirar”.

FELIZ PÁSCOA!

Feliz passagem da morte para a vida,

Com ele, Jesus, nosso Divino Mestre! Pai Valdo (Sacerdote Dirigente do T. E. do Cruzeiro da Luz/RJ)

Os sítios vibracionais dos Orixás

Os sítios vibracionais dos Orixás

Encontraremos nos sítios vibracionais dos Orixás sempre os três reinos: animal, vegetal e mineral.

Os sete sítios vibracionais principais são: mar, praia, rio, cachoeira, montanha, pedreira e mata, os quais descreveremos a seguir:

Mar: tudo no mar é movimento. Seu incessante vai e vem é a própria pulsação da vida, com sua expansão e contração, cheia e vazante, levando tudo o que é negativo, transformando-o e devolvendo convertido em positivo. Seu próprio som expressa essa possante e magnífica transformação.

Praia: tem praticamente a mesma composição do mar, sendo condensadora, plasmadora, fertilizante e propiciatória. Faz um potente equilíbrio elétrico, desimpregnando, descarregando excessos e promovendo o equilíbrio da energia interna do individuo.

Rio: condutor, fluente, sem ser condensador, faz as energias fluírem, e também vitaliza. É muito importante numa purificação astrofísica do individuo e na eliminação de cargas negativas.

Cachoeiras: encontramos elementos coesivos das pedras (mineral) e água potencializada na queda da cachoeira, que produzem ou conduzem várias formas de energia. Como as águas fluem num só sentido, purificam, descarregam, vitalizam, equilibram e fortalecem o individuo como um todo (no físico-eterico).

Pedreira: reestrutura a forma, regenera, fixa, condensa, plasma e dá resistência mental astral e física ao individuo.

Mata: condensa prana (energia vital), restabelece a fisiologia orgânica, principalmente a psíquica, fortalece a aura, o campo astral, o eletromagnetismo, a saúde, o mediunismo, plasmando forças sutis.

Montanha: mesmo procedimento acima, havendo predominância do elemento eólico.

CIGANA DA PRAIA

CIGANA DA PRAIA

Cigana que os olhos brilham as luzes de Pai Oxalá

Cigana que o sorriso transmite a força de Mamãe Iemanjá

Peço que esteja sempre ao meu lado, clareando o meu caminho para que eu possa enxergar as pedras que aprimoram o meu ser.

Que eu lute e vença a minha própria sombra, com a mesma força e confiança  que tens no Criador.

Minha linda Cigana da Praia, cuja magia é seu poder, peço que todos que se sintam meus inimigos sejam perdoados e tenham a oportunidade de serem esclarecidos no amor Divino.

Que o amor esteja sempre presente em minha vida e nos meus atos, iluminado por Mamãe Oxum...

Que seja sempre minha protetora, fazendo com que eu aprenda por mais que seja sofrido a ser uma pessoa melhor a cada dia...

Cigana linda, linda Cigana...ensina-me a viver dentro da Lei de Deus, da Lei do amor e da fé, pois sem elas não saberei caminhar em direção do Pai...

Ventos que sopram do Oriente, Filha da estrela do Mar, minha Cigana, amiga fiel, sincera, leal, mas acima de tudo justa perante as Leis Cósmicas, estou entregue aos seus passos, sendo fiel assim como és com Cristo...

Peço, minha amiga, que me envolva com sua luz reluzente de força, para assim eu cortar o mal que possa tirar-me do caminho da espiritualidade e que eu permita que esteja sempre me conduzindo e me defendendo nas encruzilhadas desta encarnação...

Que assim seja

Mãe Kátia

(Sacerdotisa Dirigente Substituta do TECL Cabana do Caboclo Rompe Mato)